Por Ståle Holgersen.

El principal reto socialista no es aunar «medio ambiente» y «clase»; es conciliar la lucha de clases en el movimiento ecologista con la lucha de clases en el lugar de trabajo.

El ecomarxismo y el ecosocialismo están actualmente acechados por una polarización entre un ecomodernismo socialista y el decrecimiento.

La publicación de Marx en el Antropoceno, de Kohei Saito, y los consiguientes estragos en Twitter, no hicieron más que echar leña al fuego.

Detrás del humo, sin embargo, encontramos investigaciones y argumentos convincentes procedentes de ambos bandos, y el ecomarxismo se encuentra entre las ramas más innovadoras del marxismo actual. En esto hay mucho que celebrar. Sin embargo, la creciente polarización entre el ecomarxismo socialista y el decrecimiento es preocupante en muchos aspectos. Los debates teóricos suelen estar plagados de conceptos indefinidos, lecturas hostiles y hombres de paja.

El hecho de que ambas partes tengan puntos débiles fácilmente identificables no hace sino alimentar la polarización.

Las disputas suelen organizarse en torno a dicotomías -por ejemplo, «a favor o en contra del crecimiento«- que oscurecen más de lo que aclaran. Aún más problemático es que la polarización produce perjuicios políticos, dificultando la lucha de clases. Los dos polos del debate han atraído tanta atención que las alternativas más productivas apenas encuentran oxígeno.

Un movimiento ecosocialista no debería ocuparse de discutir sobre el «crecimiento» ni tener el ecomodernismo o el decrecimiento como puntos de partida. La lucha de clases socialista en la década de 2020 debe reconocer que no podemos tener una actividad económica infinita en un planeta limitado, ni mucho menos una abundancia infinita de cosas físicas, pero tampoco podemos movilizar a la clase obrera haciendo del «menos crecimiento» el punto central de nuestro proyecto. Por suerte para nosotros, no tenemos que elegir entre ecomodernismo y decrecimiento.

Polarizando la complejidad

El ecomodernismo socialista (a partir de ahora sólo «ecomodernismo») y el decrecimiento son tradiciones polifacéticas y heterodoxas, difíciles de describir con definiciones largas. Sin embargo, constituyen polos distintos en un debate que atrae cada vez más atención. El primer bando sostiene que la industrialización moderna es principalmente progresista y tiende a ser relativamente positiva hacia el «crecimiento». Aquí lo llamaremos ecomodernismo, pero a veces se denomina productivismo de izquierdas o prometeísmo, y en algunos casos se solapa con el aceleracionismo

El movimiento del decrecimiento es fundamentalmente una crítica del crecimiento infinito y del «desarrollo occidental». Las tradiciones representan, pues, dos puntos de partida muy diferentes para pensar y hacer política.

Cabría imaginar que los debates entre estas dos visiones del mundo darían resultados fructíferos. Sin embargo, en su mayor parte, esto no ha sucedido. Una de las razones es la naturaleza del debate. Mientras que, idealmente, la gente debería utilizar los mejores argumentos de sus oponentes para desarrollar los suyos propios, ésta no es (todavía) la forma del debate. Las críticas suelen basarse en estereotipos y en el argumento más extremo de la otra parte.

Los decrecentistas critican el «aceleracionismo», seguramente la versión más radical del ecomodernismo, asociada a Paul Mason, Aron Bastani y otros, por creer que las contradicciones del capitalismo acabarán automáticamente con él. Los ecomodernistas acusan a los decrecentistas de romantizar las sociedades precapitalistas, afirmación que los decrecentistas han rechazado sistemáticamente. (Pero entonces entra Saito, argumentando que el propio Marx imaginó el comunismo como una especie de «retorno» a sociedades no capitalistas.

Los ecomodernistas acusan a los decrecentistas de pedir más pobreza. Cuando Matt Huber afirma que una «política del menos» se solapa «perfectamente con un enfoque neoliberal más amplio de austeridad que nos pide a todos que nos apretemos el cinturón, los decrecentistas deben explicar una y otra vez que el decrecimiento no consiste en tener menos dentro del sistema actual, sino en crear un sistema totalmente nuevo. Matthias Schmelzer, Andrea Vetter y Aaron Vansintjan sostienen, por ejemplo, que el decrecimiento no es lo contrario del crecimiento económico.

El decrecimiento se refiere principalmente a la reducción del rendimiento biofísico y a la reducción de las formas innecesarias de producción y consumo en los países ricos, no principalmente a la reducción del crecimiento económico. Especialmente no medido por el PIB. Cuando Huber caracteriza el movimiento del decrecimiento como «austeridad revolucionaria«, se trata, como señala Natalie Suzelis, de un hombre de paja.

La división entre los ecomodernistas y los partidarios del decrecimiento se amplía cuando los debates se organizan mediante dicotomías. En El cambio climático como guerra de clases, Matt Huber desarrolla su argumento exactamente estableciendo un conjunto de binarios, sugiriendo y esperando que elijamos un bando en cada uno de ellos. ¿Queremos una «política de menos» o una «política de más»? ¿Nos centramos en la producción o en el consumo? ¿Quién es el sujeto político que puede detener el calentamiento global: la «clase obrera» o la «clase empresarial profesional» (CMP)? ¿Debemos atender a una «ecología proletaria» o a una «política del conocimiento»

En lugar de la dicotomía de estar «a favor» o «en contra» del crecimiento, necesitamos debates críticos sobre qué sectores, lugares e industrias deben tener más actividad económica y cuáles deben cerrarse.

La complejidad necesaria se pierde con estos binarios tajantes. Cuando se trata de una política de «más o menos«, es evidente que necesitamos más de unas cosas y menos de otras; y estar en contra de la «política del conocimiento» oculta cuestiones interesantes relativas a las funciones de los distintos tipos de conocimiento en el cambio social. Si me viera obligado a elegir, estaría de acuerdo en que la producción es «más importante» que el consumo, si esto significa que es más útil centrarse en las grandes inversiones que en el consumo individual.

Esto no significa que el consumo no sea también extremadamente importante, tanto analítica como políticamente. El binario también oculta complejas discusiones sobre el consumo individual, colectivo y productivo, el papel del consumo con la conciencia de clase y mucho más. Y además, por supuesto, el consumo y la producción no son dos esferas autónomas

La dicotomía central sobre la que se espera que elijamos bando es si estamos a favor o en contra del «crecimiento». Pero, ¿nos referimos al crecimiento en el uso de la producción biofísica o material, en el uso de la energía, en los potenciales humanos, en la acumulación de capital, en la PPA (paridad del poder adquisitivo) o en el IDH (índice de desarrollo humano), como una idea puramente metafísica, o como un aumento del PIB?

Dado que el ecomodernista Leigh Phillips afirma que «el fin del crecimiento» es sinónimo de «el fin del desarrollo tecnológico, el fin de la ciencia, el fin del progreso, el fin de la búsqueda ilimitada de la libertad, el fin de la historia«, no es de extrañar que considere insensatos, cuando no reaccionarios en toda regla, a quienes critican el crecimiento.

Según los decrecentistas, por el contrario, sólo los necios o los malintencionados podrían despreocuparse por el hecho de que un recién nacido de hoy envejecerá en una economía 18 veces mayor que la que teníamos en el cambio de milenio (dado un crecimiento del 3%).

Incluso cuando se limitan los debates al crecimiento económico, hay numerosos aspectos a considerar. Uno de ellos es la fuente del propio crecimiento. Kate Raworth sostiene que la obsesión por el PIB se ha empleado para justificar desigualdades de ingresos extremas y una devastación medioambiental sin precedentes. ¿Está el crecimiento determinado por cómo lo medimos, o se deriva de la acumulación de capital, como argumentan Schmelzer, Vetter y Vansintjan?

Es digno de mención que, incluso cuando los defensores del decrecimiento discuten la complejidad del «crecimiento» (véase, por ejemplo, Kate Raworth), y cuando se revelan los procesos subyacentes (véase, por ejemplo, Schmelzer, Vetter y Vansintjan), el análisis, no obstante, suele avanzar con el «crecimiento» como concepto central11.

Luego viene la debatida relación entre degradación ecológica y crecimiento económico: ¿Es posible la disociación relativa, absoluta o necesaria del crecimiento económico del aumento de la presión medioambiental? Además, tenemos disputas sobre las conexiones entre capitalismo y crecimiento, en las que la escuela de la Economía de Estado Estacionario concibe una variante del capitalismo en la que la población, las existencias físicas/riqueza y la utilización de los recursos naturales no aumentan, mientras que la economía sigue progresando tecnológica y éticamente.

Esto contrasta fuertemente con el movimiento más radical del decrecimiento. Haciendo el panorama más complejo, la postura de los «agnósticos del crecimiento» representa una posición más matizada que la de los que apoyan o se oponen al crecimiento a priori. Pero, en última instancia, el problema no es que sea difícil adoptar una postura en los debates. Es más bien que el «crecimiento» es la pregunta equivocada.

En lugar de la dicotomía de estar «a favor» o «en contra» del crecimiento, necesitamos debates críticos sobre qué sectores, lugares e industrias deben tener más actividad económica y cuáles deben cerrarse. Establecer nuevos «empleos verdes» o infraestructuras sostenibles dará lugar, efectivamente, a un mayor crecimiento económico (medido por el aumento del PIB) a corto plazo, lo que obviamente no puede ser un argumento en contra de tales políticas.

Se trata de cuestiones complejas, pero un movimiento ecosocialista que pretenda movilizarse más allá de los círculos intelectuales especializados debe dar respuestas concretas y específicas a este tipo de preguntas.

La Cuestión del Progreso en el Siglo XXI (a través del XIX)

Estrechamente relacionada con la dicotomía crecimiento/decrecimiento está la cuestión de si el capitalismo tiene o no un carácter progresista. Los decrecentistas afirman que insistir en el carácter progresista del capitalismo resulta cada vez más absurdo a medida que la actividad económica desgarra aún más el mundo y se acelera el calentamiento global; los ecomodernistas sostienen que los decrecentistas quieren obligarnos a volver a la edad de piedra.

Una vez más, se nos anima a elegir un bando. Sin embargo, debemos tener cuidado con las afirmaciones atrevidas que dicen que la «industrialización moderna», la «nueva tecnología» o incluso el «capitalismo» -también conceptos que a menudo se entienden de forma muy diferente- «es» o «no es» progresista o reaccionario.

Ante el calentamiento global, aprecio a Walter Benjamin por invertir la idea de Marx de que las revoluciones eran las locomotoras de la historia; ¡más bien, las revoluciones son intentos de los pasajeros de tirar del freno de emergencia!

Sin embargo, seamos sinceros: el socialismo puede representar una ruptura con el capitalismo, pero todas las revoluciones suelen contener diferentes formas de continuidad, nos guste o no, con enormes variaciones temporales y geográficas.

Un aspecto sorprendente de este debate es la frecuencia con que ambos bandos utilizan a Karl Marx para apoyar sus argumentos. Los ecomodernistas citan con frecuencia a Marx sobre el carácter progresista del sistema y la necesidad de la acción de la clase obrera, y Huber afirma volver al «núcleo» del marxismo en la dinámica de la producción capitalista.

Los decrecentistas, por su parte, hacen hincapié en la naturaleza destructiva del sistema y en la necesidad de la revolución. Basándose en nuevas pruebas marxológicas, Kohei Saito lleva las cosas un paso más allá, argumentando que el Marx «maduro» apoyaba el comunismo del decrecimiento

Debemos seguir leyendo a Marx por varias razones. Sigue siendo el mejor punto de partida para comprender las raíces del cambio climático; no podemos entender el calentamiento global sin comprender la dinámica del afán de lucro, la acumulación de capital, las fisuras metabólicas, la lucha de clases y las fracciones de clase.

Marx es también -en un día soleado- el mejor punto de partida para cambiar el mundo. Sin embargo, como marxistas, debemos recordar que el hecho de que Marx dijera algo no significa automáticamente que sea cierto. Debemos tener cuidado con el ejercicio retórico de afirmar primero que Marx «realmente» quería decir esto o aquello, y luego suponer simplemente que nosotros también deberíamos hacerlo.

El principal reto socialista no es aunar «medio ambiente» y «clase»; es conciliar la lucha de clases en el movimiento ecologista con la lucha de clases en el lugar de trabajo.

Por ejemplo, quizá tengamos que abandonar la idea de que el capitalismo posee un carácter progresista inherente. Pero no podemos llegar a tal conclusión sólo a partir de una interpretación de las obras posteriores de Marx. Por el contrario, debe derivarse de nuestra visión contemporánea de cómo el capitalismo ha florecido a través del colonialismo y el imperialismo, así como del fascismo y la guerra, al tiempo que ha producido hambre masiva y cambio climático.

Del mismo modo, la idea de que el decrecimiento no es un lema fructífero para los socialistas no procede de la lectura del joven Marx, sino de experiencias (fallidas) en la organización ecosocialista real. Como marxistas, deberíamos tener suficiente confianza en nuestro propio análisis para evitar hacer afirmaciones de verdad basadas únicamente en el guión sagrado.

Pero, ¿por qué se percibe la necesidad de justificar tales posturas con citas de Marx? Si de lo que se trata es de mejorar nuestra comprensión del mundo y de mejorar nuestras estrategias, entonces todo está bien. Sin embargo, siento la tentación de preguntar: ¿Están los movimientos socialistas tan alejados de la influencia real que resulta atractivo para los intelectuales socialistas volver a «la fuente», para encontrar orientación, energía y consuelo? En otras palabras, ¿acudimos a los debates de la teoría radical cuando es un reto ser políticamente radical?

Y La Cuestión de Clase

Quizá el mayor problema de la polarización entre decrecimiento y ecomodernistas es que obstaculiza los debates fructíferos en torno a la lucha de clases. Matt Huber define las clases en relaciones antagónicas entre sí y sostiene que la clase obrera es una clase separada de la PMC, que incluye a todo el movimiento ecologista.16 Se trata de una afirmación audaz. Seguramente puede haber tensiones entre muchos trabajadores organizados y muchas personas dentro del movimiento ecologista, pero si existen relaciones antagónicas, esto significa lucha de clases. ¿Existe realmente una lucha de clases entre la clase obrera y la «clase» que ha ocupado el movimiento ecologista?

La creencia de Huber en el antagonismo entre una clase obrera progresista y una «clase profesional» reaccionaria se refleja, en algunos aspectos, en las críticas del decrecimiento al imperialismo ecológico. El decrecentista Tadzio Müller, por ejemplo, ha argumentado que los trabajadores industriales del Norte global no sólo serán nuestros enemigos, «serán nuestros enemigos más eficaces».17 Aquí, la conversación sobre la clase empieza y acaba señalando que los trabajadores del Norte global tienen un modo de vida «imperial».

También en este caso, esta polarización borra la complejidad y oscurece el camino a seguir del ecosocialismo. Para comprender las relaciones existentes y potenciales entre los trabajadores realmente existentes y el cambio climático, también debemos entender a la clase trabajadora como heterogénea.

Debemos comprender las diferencias entre sindicatos, las relaciones con la lucha de clases fuera de los lugares de trabajo, las geografías, la edad, el género y mucho más.

Es intelectualmente deshonesto ignorar las tensiones entre los trabajadores y el clima, el racismo y el imperialismo. Pero también es políticamente inútil pensar que estas tensiones son tan grandes que los «trabajadores» -sean como se definan- pueden o no deben ser sujetos para detener el calentamiento global.

Sigue siendo un requisito previo absoluto para los ecosocialistas que el movimiento obrero organizado (a menudo alienado por los movimientos del decrecimiento) y los movimientos ecologistas (a menudo alienados por los ecomodernistas) no sólo se radicalicen y fortalezcan, sino que también se unan. Esto no debe formularse como la necesidad de reconciliar el movimiento ecologista y la «clase».

El movimiento climático está formado en gran medida por personas que no poseen ningún medio de producción (es decir, la amplia clase trabajadora) y tiene como principal enemigo articulado a la industria de los combustibles fósiles (es decir, una fracción de la clase capitalista)

Esto ya es lucha de clases. Que la conciencia de clase sea baja -a veces extremadamente baja- entre partes del movimiento, es sin duda un problema. Ese problema se ve agravado por los ecomodernistas y los decrecentistas que reproducen discursivamente el conflicto y lo jalean. En lugar de un punto de partida marxista clásico (relación con los medios de producción), la atención se centra a menudo en la estética y el gusto, la cultura y la educación, y a menudo (inconscientemente o no) se considera a los «trabajadores» como trabajadores (blancos) masculinos de la industria18.

El principal reto socialista no es unir «medio ambiente» y «clase»; es conciliar la lucha de clases en el movimiento ecologista con la lucha de clases en el lugar de trabajo. Unir a la amplia clase obrera es una tarea difícil, pero no debería sorprendernos: así ha sido en realidad durante dos siglos.

La lucha de clases contra las crisis ecológicas no puede basarse en la idea de que el socialismo significa una increíble abundancia de cosas físicas para todos los trabajadores. Pero tampoco puede partir del decrecimiento. Es inevitable que la mayoría de la gente asocie siempre el decrecimiento con un objetivo inmediato de menor crecimiento económico (a menudo el PIB) en el aquí y ahora.

Los eslóganes importan, y es difícil unir a la amplia clase obrera en torno a este eslogan.

Observaciones Finales

Schmelzer, Vetter y Vansintjan afirman que el «objetivo inicial» del decrecimiento era servir como «una provocación, un iniciador de conversaciones, un perturbador de mierda . Creo que esta provocación era necesaria y puso sobre la mesa cuestiones importantes. Hoy en día, ningún socialista serio puede argumentar que los límites ecológicos no importan.  Sin embargo, para los socialistas, la cuestión principal no es si estamos a favor o en contra del crecimiento. Esto no debe ser una línea en la arena que divida al movimiento o movimientos desde el principio.

En lugar de centrarnos en «más o menos» crecimiento, deberíamos mirar en otra dirección. Hace sólo unos años habría sido más obvio empezar, por ejemplo, con distinciones entre valor de uso y valor de cambio. Como indicó Michael Löwy en 2015, el concepto de «más» o «menos» crecimiento se basa en un enfoque cuantitativo del fenómeno, mientras que el ecosocialismo es una ruptura cualitativa.20 Una economía socialista y democráticamente planificada no puede medirse con el rasero del capitalismo.

Cuando luchamos por sustituir los combustibles fósiles por fuentes de energía renovables de forma socialista, nuestra principal preocupación no es si esto crea «crecimiento». Necesitamos programas ecosocialistas de transición para planificar, construir y organizar una nueva hegemonía, y un movimiento ecosocialista para llevarla a buen término, por un mundo que dé prioridad a las necesidades humanas dentro de los límites ecológicos.

Esto podemos hacerlo sin estancarnos en el «crecimiento». Necesitaremos tanto inversiones masivas dirigidas por el Estado en nuevas energías como una reducción del rendimiento biofísico global. Pero el ecosocialismo -más que el ecomodernismo o el decrecimiento- es el marco en el que debemos trabajar.

Para construir un movimiento que pueda vencer, los ecosocialistas deben ponerse de acuerdo sobre algunos principios. En primer lugar, no podemos -contra el ecomodernismo- tener un aumento infinito de la actividad económica en un planeta limitado, ni mucho menos siglos de aumento del rendimiento biofísico. En segundo lugar, no podemos -contra el decrecimiento- movilizar a la clase obrera en general ni a ningún movimiento amplio haciendo del «menos crecimiento» el punto central de nuestro proyecto. En otras palabras:

el ecosocialismo debe resistirse a un sistema basado en lo que convencionalmente se describe como crecimiento económico infinito, pero no podemos empezar enfrentándonos directamente al crecimiento económico tal y como se entiende convencionalmente en términos de PIB.

 

De este punto de partida se derivan otras cuestiones relativas a las inversiones estatales, las tecnologías, las políticas sobre el uso del suelo, el transporte, cómo organizar el consumo y la distribución, qué formas de producción deben cerrarse, etcétera. Éstas deben abordarse mediante debates concretos, siempre con el oído atento a los matices y las diferencias contextuales.

Es cierto que habrá opiniones diferentes entre los ecosocialistas, pero un movimiento ecosocialista amplio se beneficiará de discrepar en este nivel político, más que en cuestiones abstractas (a menudo rayanas en lo metafísico) relativas al «crecimiento» o al carácter inherentemente progresivo de la industrialización.

11 septiembre, 2023