"...quizás el grito de un ciudadano puede advertir la presencia de un peligro encubierto o desconocido".

Simón Bolívar, Discurso de Angostura

La cuestión del fascismo: Arabia Saudita y el islamismo

Noah Bassil, Karim Pourhamzavi, Gabriel Bayarri

 

Las relaciones entre Arabia Saudita y Estados Unidos continúan bajo Trump y Muhammad Bin Salman (MBS).

Como ya recordábamos en un artículo anterior, la noción de crisis de hegemonía o bonapartismo, tal como la entendemos hoy en día, puede extraerse inicialmente de los escritos de Karl Marx en El 18º Brumario de Luis Bonaparte. Por consiguiente, el bonapartismo es un fenómeno político que pone fin a una época política específica como la Revolución Francesa en 1789.

El ascenso de Napoleón Bonaparte I en 1805-1814 y el proceso de descomposición de la Revolución Francesa para afianzar un Estado que defendiera el interés de la élite burguesa, (al igual que ocurrió con la incorporación de Luis Bonaparte en 1848-1852), son ejemplos de bonapartismo para Marx. El bonapartismo se encuentra por encima de las clases y los conflictos de clase en situaciones en las que ni la burguesía ni el proletariado pueden establecer un dominio sobre el otro. Es en esta situación, y con la ausencia de equilibrio de poder entre las fuerzas en conflicto, cuando se allana el camino para que el hombre fuerte emerja como bonapartista para eventualmente, como fue el caso en Francia, establecer el escenario para el dominio de la burguesía y su hegemonía.

El marco teórico mencionado fue central para otro pensador marxista, Antonio Gramsci. Para Gramsci, una élite gobernante es hegemónica o no hegemónica. Cuando la élite gobernante no es hegemónica, se emplean más frecuentemente medios coercitivos para controlar a las masas que el uso de políticas consensuadas. La crisis de la hegemonía se produce cuando ninguna de las dos posibilidades es alcanzable en una lucha continua entre las fuerzas en conflicto para establecer el dominio sobre sus rivales.

Gramsci se refiere a esta situación como el Cesarismo que eventualmente es testigo del surgimiento de una fuerza triunfante para establecer el dominio sobre el resto, como un César. Los dos conceptos de bonapartismo y cesarismo deben ser leídos como complementarios, en lugar de aislados el uno del otro. Nuestra sugerencia es que la combinación de ambos conceptos es útil para comprender la actual escena política de Arabia Saudita, ya que comienza con el ascenso del joven líder Muhammad Bin Salman (MBS).

Por consiguiente, el surgimiento de MBS es una respuesta a la crisis de hegemonía en Arabia Saudita. El bonapartismo de MBS está diseñado para encajar en la tendencia neoliberal mundial, un fenómeno en pugna que se ocupa de las capas mundiales de la crisis hegemónica desde su establecimiento en la década de 1980.

El documento fundacional del Estado saudí se remonta a mediados del siglo XVIII, cuando el fundador de la Casa de Saud, Muhammad Ibn Saud, concedió asilo al primer líder del wahabismo, Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab, en su pequeña ciudad de Dariya. En Dariya, los dos líderes concluyeron un acuerdo por el cual el primero y sus descendientes podían asumir el liderazgo político sobre sus súbditos y el segundo se encargaría de los asuntos religiosos y judiciales.

La mencionada división del poder se ha mantenido desde que los británicos revivieron el desaparecido movimiento wahabí a principios del siglo XX. El resurgimiento británico del wahabismo coincidió con la lucha contra los aliados de los alemanes, los otomanos, como parte de un conflicto hegemónico más amplio contra el creciente poder del Estado alemán.

La victoria británica en esta lucha dio lugar a que Abdulaziz Ibn Saud se convirtiera en el primer Rey de Arabia Saudita en 1932. Desde entonces, la influyente élite de la Casa de Saud elegiría a uno de los hijos de Abdulaziz para dirigir el estado como Rey. Por lo general, durante los 75 años de esta práctica, la transición de un líder a otro ha sido bastante fluida. En el más reciente de estos momentos, tras la muerte del Rey Abdullah en 2015, la Casa se quedó con dos candidatos: un relegado y enfermo Muqrin de 70 años y un más ambicioso y enfermo Salman Bin Abdulaziz de 80 años. Este último fue elegido y todavía lidera nominalmente el Reino, aunque su enfermedad apenas le permite realizar las labores del cargo.

El César, sin embargo, es el hijo del Rey Salman y su Príncipe Heredero, MBS, que está en camino de terminar el mencionado ciclo de gobierno de la Casa de Saud. Como parte de la crisis de hegemonía en Arabia Saudita, MBS tuvo que derribar primero al antiguo y poderoso Príncipe Heredero Muhammad Bin Nayef y tomar su cargo. Más tarde, MBS ordenó el arresto de Bin Nayef junto con otro príncipe por un supuesto intento de golpe de Estado. Poner bajo arresto a otros miembros influyentes de la élite saudí en un lujoso hotel o incluso asesinar de forma poco convencional a figuras de la oposición como Jaman Khashoggi en el Consulado saudí en Estambul también puede leerse como parte del proceso de consolidación del poder de MBS y su lucha por establecer el dominio sobre otras fuerzas dentro de la Casa de Saud.

En cuanto al discurso y la forma en que el bonapartismo funciona para reproducir el neoliberalismo, el contexto económico-político saudí difiere del de Brasil o Estados Unidos. Dos elementos son cruciales para comprender el contexto respectivo saudita:

  1. La alianza histórica de la clase dirigente saudí con Occidente, en particular con los hegemones mundiales (antes Gran Bretaña y actualmente EE UU) y,
  2. El wahabismo ultraconservador saudí que históricamente ha sido un pilar hegemónico de la propia clase dirigente desde los primeros intentos de establecer un estado a principios del siglo XX.

Por lo tanto, el bonapartismo de MBS y la legitimidad que busca lograr se basa en dos pilares: reducir el poder de la institución wahabí y promover las reformas neoliberales y occidentales. No hay que exagerar la primera iniciativa y considerarla como un esfuerzo único. La mayoría de los gobernantes sauditas, el rey Abulaziz (en el decenio de 1920), el rey Faisal (en el decenio de 1960), el rey Fahad (en el decenio de 1990) y el rey Abdullah en el decenio de 2000 redujeron el poder del clero wahabí. Lo hicieron en momentos en que los clérigos no concordaban con las políticas y programas nacionales. En otros momentos, permitieron el retorno de la autonomía del clero. Estos tiempos coincidieron con la necesidad de suprimir internamente a las minorías saudíes como los chiítas, o de actuar externamente como un poderoso y militante apoderado contra los rivales saudíes como los nacionalistas árabes y la Unión Soviética. Así pues, al igual que el actual Rey Salman y su Príncipe Heredero, los gobernantes anteriores se ganaron la reputación de apoyar a los grupos yihadistas ultraconservadores de Siria, Iraq, Yemen y Libia, al tiempo que daban la espalda a esos mismos grupos promoviendo reformas modernizadoras. Por lo tanto, la tendencia actual hacia la modernización puede terminar abruptamente y la élite gobernante saudí puede volver a respaldar a su clero wahabí en el futuro si es necesario.

Las reformas de MBS no pueden entenderse aisladamente de sus reformas económicas neoliberales. De hecho, Arabia Saudita ha abrazado completamente el neoliberalismo desde la década de 1990 cuando la primera ola neoliberal mundial golpeó a Oriente Medio. En consecuencia, la élite gobernante saudí se asoció con la élite capitalista mundial. Las inversiones y participaciones de la élite saudí son extensas. Son dueños de la agencia de noticias independiente, Twitter, clubes de fútbol, hoteles y tienen acciones en múltiples corporaciones en todo el mundo. El programa de reformas de derechos humanos de MBS, que incluye algunas aperturas mínimas respecto a las estrictas restricciones a las actividades de las mujeres, está en realidad ligado a otra ola de reformas neoliberales. Estas reformas intentan ganar la aprobación internacional y enmascarar la brecha cada vez más profunda entre los ricos y los pobres que resulta de las políticas que incluyen el recorte de los subsidios a productos básicos cruciales como los alimentos y el combustible y una serie de nuevas privatizaciones de bienes públicos, incluida la gigantesca empresa petrolera nacional ARAMCO (Saudi Arabian Oil Company), para la mayoría de los socios capitalistas occidentales y mundiales.

En consecuencia, el bonapartismo de MBS tiene como objetivo consolidar el Estado saudita para la burguesía saudita y la nueva/vieja élite gobernante. A nivel mundial, el bonapartismo saudí ha vinculado a la élite capitalista saudí con sus homólogos mundiales más que antes. Sin embargo, todo esto ocurre en el momento de un orden mundial neoliberal que lucha por mantener o establecer la hegemonía global.

¿Son los islamistas fascistas?

La actual propagación mundial del populismo de extrema derecha ha recordado con razón a muchos la era del fascismo desde los años 20 hasta mediados de los 40. Una de las figuras recientes que conecta el actual populismo de extrema derecha con el fascismo ha sido Joe Biden durante su discurso de candidatura presidencial el 21 de agosto de 2020. Como parte del debate, el islamismo también está recibiendo nueva atención como una forma de fascismo. La motivación detrás de escribir estas líneas viene principalmente del trabajo de Stephen Schwartz (2003: 115-117), que analiza el movimiento wahabí de Arabia, y por lo tanto los posteriores movimientos yihadistas que comparten ideología y tácticas con los primeros wahabíes, como tratándose de un movimiento fascista. El trabajo de Schwartz se elige aquí específicamente para evaluar su análisis en relación con si el yihadismo puede ser considerado como una “forma de fascismo”.

En cuanto a por qué el yihadismo es una forma de fascismo, Schwartz indica que este último introdujo por primera vez al Islam en una forma moderna de autoritarismo. Además, sobre los rasgos violentos, exclusivos y puritanos del movimiento wahabí, Schwartz considera que son otra característica de esta ideología fascista. Añadimos aún otras características para comparar a los yihadistas y otras formas de islamismo como la Hermandad Musulmana y los islamistas chiítas de Irán, con el fascismo. Al igual que los fascistas occidentales, los islamistas son producto de una crisis orgánica del capitalismo. Diferentes formas de islamismo han surgido a raíz de la crisis de principios del siglo XX, de la Primera Guerra Mundial, de la crisis de los años 70 y 80, de la Guerra Fría y la post-Guerra Fría, y en particular, a partir del año 2000. Esto nos lleva a otra similitud entre el fascismo y el islamismo: la élite capitalista prefiere que ambos cumplan tareas específicas como la opresión y la eliminación de las fuerzas izquierdistas y revolucionarias. A pesar de la utilización tanto del fascismo como del islamismo en los momentos de crisis orgánica, principalmente para mantener el proceso de acumulación de capital, la clase capitalista no favorece a ambas fuerzas ni a sus métodos políticos como aliados fiables y de largo plazo.

Sin embargo, las similitudes mencionadas no son suficientes para considerar al wahabismo y al islamismo como fascistas. Como Trotsky había recordado a sus lectores, no todas las formas de fuerzas autoritarias y contrarrevolucionarias son fascistas. Todas las formas de fascismo compartían una visión político-económica específica que podría resumirse en el proteccionismo y la incorporación de algunos elementos del bienestar social keynesiano. Los islamistas no son claramente proteccionistas, ni tampoco disfrutan de una ideología político-económica coherente. Como se desprende de las últimas obras de Antonio Gramsci, cuando él mismo estaba en una celda de una cárcel fascista, el fenómeno fascista sería producto de un movimiento social orgánico. Las clases medias y bajas, en tiempos de crisis y de una economía en declive, marcharon detrás de los fascistas y apoyaron todas las formas de fascismo en Europa, incluida la Gran Bretaña de los años 30 (Worley, 2011). También es cierto que los fascistas pierden rápidamente sus bases sociales y su apoyo, sobre todo cuando llegan al poder y establecen su brutal gobierno. Pero esto no afecta el hecho de que disfrutan de una base social orgánica entre las masas, particularmente en ausencia de una alternativa revolucionaria efectiva. Sin embargo, los islamistas no han mostrado tales características. Casi todas las fuerzas islamistas que lucharon junto al hegemón mundial contra rivales contra-hegemónicos en los siglos XX y XXI deben su surgimiento y potenciación al patrocinio de los servicios de inteligencia y los Estados, principalmente en Oriente Medio y la periferia mundial.

La última característica que distingue profundamente al islamismo del fascismo es la ausencia de intelectuales orgánicos y de un discurso intelectual. El fascismo está reforzado por intelectuales orgánicos que facilitan su ideología y la proyectan entre las masas. Esto apenas existe entre los islamistas que se basan en su interpretación estrecha y su lectura selectiva del Corán y otros textos sagrados para construir su ideología. Puede ser una elaboración teológica, pero difícilmente un discurso intelectual moderno que esté ligado a las necesidades materiales de una sociedad y sus diferentes clases sociales. Los islamistas, por ejemplo, tanto en Arabia Saudita como en Irán, pueden adoptar ideologías capitalistas como el neoliberalismo y aplicar una versión extrema de esta perspectiva económico-política a sus sociedades, pero sería inexacto suponer que el neoliberalismo es una construcción islamista.

Por lo tanto, cualquier analogía del wahabismo con el fascismo, como se puede encontrar en la obra de Stephen Schwartz, requiere considerar todas las características de estas ideologías extremas, no sólo algunas de ellas. Esto es particularmente importante en el momento actual, en el que se asiste al surgimiento de diversas formas de populismo extremo mientras las fuerzas progresistas aún no pueden constituir un contrabloque significativo. Aunque los islamistas tienen características comunes con los movimientos fascistas y el populismo de derechas, es importante entender también las diferencias. En consecuencia, Schwartz no está totalmente equivocado, pero el error en su análisis es lo que precisamente Trotsky advierte: mientras que todos los fascistas son contrarrevolucionarios, no todos los movimientos contrarrevolucionarios son fascistas.

 

Referencias:

Schwartz, S. (2003). The Two Faces of Islam: Saudi Fundamentalism and its Role in Terrorism. New York: Anchor Books, pp 115-117.

Worley, M. (2011) “Why Fascism? Sir Oswald and the Conception for the British Union of Fascists”, History. 96, 1, pp 68-83

 

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